Если люди причиняют нам страдание – это Божьи люди.
Ведь боль – это знак, которым отмечает нас Бог.
Боль – это Божие прикосновение к нашему сердцу.
Поэтому и существуют страдания.
Человек может не ходить в церковь и не исповедаться,
но его первый диалог с Богом уже состоялся – через страдание.
Эта боль – повод прийти к Богу.
Нет такого человека, у которого нет скорбей, который живет без боли.
Поэтому не переживай за тех, кто пока не в Церкви.
Не волнуйся – они придут.
Нам о себе нужно безпокоиться. Действительно ли мы – церковные люди?
Являемся ли мы с тобой в своей душе церковными людьми?
Да, мы ходим в храм, скромно одеваемся, соблюдаем посты, читаем молитвы, знаем службу, кладем поклоны перед иконами и т.д.
Хорошо, что мы делаем все это, но наша внутренняя жизнь также должна быть богоугодной.
Не волнуйся ни о ком, а молись о всех и в своих молитвах доверяйся Божественному Плану.
Говори: «Господи, я вверяю все Твоей Божественной Любви.
Я скорблю об этом мире, о людях, о своем ребенке – сыне, дочери…»
Ты – человек. Как же можно не скорбеть, если у кого-то что-то плохо?
Но у нас есть надежда.
Мы проливаем слезы, но с надеждой.
Мы испытываем боль, но со Христом,
Который дает нам великую надежду.
Мы говорим: «Господи, я верю, что Ты сделаешь все лучше всех! Ты – Бог».
Старец Паисий называл благой тревогой то, что испытывает человек, когда начинает тревожиться о своем спасении и о спасении других людей.
Но если безпокоиться об этом больше, чем нужно, то это уже будет не благая, а чрезмерная тревога.
Мы доходим до предела и начинаем впадать в отчаяние, панику, меланхолию, состояние безнадежности.
Это уже нехорошо.
Это – не скорбь по Богу.
Разумеется, святые любили людей и плакали о них.
Когда они видели человеческие грехи, человеческую жестокость, то их душа начинала скорбеть, и они говорили:
«Господи, неужели столько людей получат осуждение на вечные муки?
Неужели стольких людей Ты отправишь в ад?»
Святые скорбели, плакали, страдали.
Но в конечном итоге они всё доверяли Богу.
Потому что в противном случае, если человек, к примеру, не в состоянии спокойно доверить Господу своего ребенка, а продолжает тревожиться и безпокоиться, знаешь, что получается?
Мы начинаем критиковать и осуждать Бога.
Ты возразишь мне: «Что Вы такое говорите, как я могу осуждать Господа?
Я люблю Его!» – «Любишь?» – «Да!»
Да, но когда в твою жизнь приходит отчаяние и тебя охватывает тревога о родных и близких, ты перестаешь доверять Богу и словно говоришь Ему:
«Господи, Ты не умеешь управлять миром!
Давай я скажу Тебе, как следует поступить!
Ты не знаешь, а я знаю.
Итак, сделай за месяц моего ребенка таким, каким я хочу его видеть.
Пусть он начнет ходить в церковь, исповедоваться, слушаться священника.
Господи, сделай его таким, как мне хочется!
Ты не знаешь, что делать, – давай, я подскажу Тебе!».
Не кажутся ли тебе мои слова странными?
Не кажется ли тебе, что сказанное мной звучит не очень хорошо?
«Разве можно говорить Богу такое?» – спросишь ты.
Однако ты говоришь Ему именно это.
Негодуя, ты фактически критикуешь Бога, говоря Ему:
«Ты плохой властитель мира.
Ты неправильно управляешь нашей жизнью и Вселенной».
Мы начинаем судить Бога и думать о Нем так, как будто Он ничего не может.
Разве это не грех? Не богохульство?
А ведь именно это поселяется в нашей душе, когда в нас нет спокойствия и доверия к Богу.
Внутреннее спокойствие – это лучшая проповедь.
Прежде всего, успокойся.
Лучший пример, который ты можешь показать, – это быть спокойным в своих действиях.
Тихим, мирным и спокойным.
Даже если мир вокруг рушится, даже если все летит вверх тормашками – ты смотришь на все это и говоришь про себя:
«Господи, а где-то во всем этом – Ты.
Где-то рядом – Ты».
Если в своей жизни ты научишься всецело доверять Богу, то поймешь, что Бог не приемлет критики.
И что Он не зол. Это мы осуждаем Его.
Это мы, осудив, предали Его на распятие, на крест!
Но Бог – не Та Личность, Которую мы можем судить и осуждать.
Он – Тот, Кому мы должны доверять и поклоняться.
Тот, перед Кем мы должны оставить свою убогую логику и ничтожный ум, настолько ограниченный, что из нашей памяти исчезает все подряд.
«Смысл жизни – не в том, чтобы внешне все было в порядке, или чтобы бегать по разным делам, или чтобы быть здоровым;
смысл жизни – в том, чтобы понять свое предназначение, познать цель, которую ставит перед тобой Творец.
Смысл жизни – в прославлении Бога и в отражении Божией Радости и Славы.
Если этого не делать, то все остальное теряет смысл».
Исаак Сирин говорит о том, что бόльшей ценностью перед Богом обладает не тот, кто воскрешает мертвых и обращает в христианство целые города, а тот, кто молча стоит в своем углу и воскрешает свое умершее «я».
Это – самая великая проповедь.
Архимандрит АНДРЕЙ КОНАНОС
